Главная » Статьи » ОТКРЫТЫЕ ЛЕКЦИИ » Лекция 8

КАББАЛА

 
Немного истории.
 
В уже упоминавшейся книге Сэмюэла Крамера "История начинается в Шумере" ни словом не упоминается божество-рыба Оанн или Оаннес, хотя вообще рыбам, точнее, шумерийским текстам на эту тему, у него посвящена целая глава. Это в принципе характерно для академических ученых, не приемлющих "мистики" ни в каком виде: при самом скрупулезном исследовании текста они ухитряются упустить самое главное. И сами же впадают в мистику, начиная гадать, что может означать тот или иной термин, и перевод, конечно, получается неверный.
 
Оаннес или Оанн - божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию, из Эритрейского моря (Аденский залив). Первоначально шумерийцы поклонялись ему как богу-покровителю магии и волшебства, а позже стали считать его богом мудрости, пришедшим научить людей строительству городов и храмов, геометрии и гаданию (Gislaine et Lucien Gerardin. La Magie: Un savoir en action. Paris, 1974).
 
По сути своей это такой же Гермес-Тот у египтян по мнению греков или Енох-Идрис у евреев по мнению арабов и т.д. - история, как мы знаем, пишется ретроспективно. Возможно, что и Оаннес, и Енох были просто учеными людьми, которых потом обожествили, как Гермеса Трисмегиста. Знаменитый палеофутуролог Эрих фон Дэникен счел бы их инопланетянами. Впрочем, это для нас в данном случае неважно.
Миф об Оаннесе подводит нас к важнейшему символу рыбы и ее "родственницы" - змеи как олицетворения мудрости вообще и "тайного" (эзотерического) знания в частности.
 
Змея-кундали в Индии - видимо, змеи там были более популярны, чем рыбы (племя мудрецов-нагов); Св. Патрик освободил от змей Ирландию, но Ирландия - страна рыбаков; и потом, змея - все-таки более древний символ, тогда как рыба - символ чистого духа: может быть, оттого, что в рыбе есть фосфор, который "полезен для мозгов"?
 
Рыба-Оаннес "всплывает" у нас дважды, в начале и в конце эры Рыб. Последние века до нашей эры и первые века нашей дали всплеск учений, теорий, и концепций, одной из которых стало христианство. Символом раннего христианства, если вы помните, и были рыбы.
 
Конец XIX - начало XX в. дали новый всплеск, во многом основывавшийся на переосмыслении теорий почти двухтысячелетней давности. К образу Оаннеса вернулась Е.П. Блаватская, связав его с именем И-оанна Крестителя (крестившего, как известно, в воде), а епископскую митру - с убором в виде рыбьей головы, украшавшим головы шумерийских жрецов.
Однако это, конечно, не тот Оаннес, которому поклонялись шумерийцы: "С тех пор... неузнаваемо изменился облик богов и героев", как писал греческий поэт Яннис Рицос. Собственно, Оаннес впоследствии слился с богом мудрости Эа, став одной из его ипостасей.
 
Евреи, переняв многое из шумеро-вавилонского наследия, отвергли древние культы: Ездра уже дал им Закон (V в. до н.э., Симхат-Тора), провозгласив Ягве Единым Господом (Адонай Эхад), и поклонники Нага-Нехуштана и рыбы-Дагона были объявлены еретиками. Однако самому Ягве, сатурническому Богу неумолимого мирового Закона, невольно пришлось воплотить в себе качества всех божеств прежнего пантеона, в том числе и Божественную Премудрость - Хохму, Венеру в Рыбах, прошедшую за период эры Рыб значительный путь развития.
"Её местонахождение скрыто глубокой тайной; ее нет ни на земле, ни над землей, ни под небом; путь к ней открыл Бог-Творец... после того, как дал закон ветру, воде, дождю, грому и молнии".
 
Её почитали в узком кругу "посвященных". Рыбы, согласно астрологии - место возвышения Венеры. Рыбы дают ей феноменальную интуицию, периоды плодотворного вдохновения, создавая своеобразный архетип философа и поэта. В сочетании с архетипом Сатурна (Ягве, Закон) это дало творчество - Талмуд, а потом Каббалу, но и конфликт – галут (диаспору), секты, хасидизм...
 
Канадский исследователь Мишель Моран отождествляет архетип Венеры в Рыбах с XVII арканом Таро - это Звезда, "карта творческой личности, стремящейся лишь к одному: выразить себя в творчестве" (Моран М. Марсельское Таро. М., 1993).
Кроме того, это еще и м и с с и я, и идея Мессии. В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг (Танах - Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был "утвержден". Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли.
 
Сложился институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник Талмуд. Над ним работали две Академии - одна в Палестине, другая в Вавилоне. К середине IV в. (нашей эры) был закончен первый, Иерусалимский Талмуд, к середине VI в. - второй. Таким образом, Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий, легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки. Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12 томов. Эзотерические вопросы в нём открыто не обсуждаются: это своего рода "новый Закон", обязательный для правоверных. Современный иудаизм в гораздо большей мере зиждется на Талмуде, чем на Торе (Танахе), и эзотеризма в нем немного.
 
Гораздо интереснее для нас идеи неортодоксальных мыслителей, тех самых "философов и поэтов", одним из знаменитейших среди которых считается рабби Акиба. Р. Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: "Из каждого крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований".
Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых мудрецов.
 
Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был казнен римлянами. Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно.
А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но свое развитие они получили лишь в последующие века.
Представьте себе тогдашний Восток "от Нила до Инда": тысячелетие семитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства, то влияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли на Запад, в страны варваров, и это разделение "сфер влияния" было окончательно закреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступила эпоха арабских завоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этих трех языках: еврейском, греческом, арабском.
Тогда нельзя было быть ученым, "не овладев знанием всех тех богатств, которые выработало человечество" (В.И. Ленин).
 
Это слияние культур дало новый стимул эзотерической мысли, в результате которого сложилось учение Каббалы. Это – классическое эзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные.
 
КАББАЛА, Кабала (ивр. QABBALAH, от QABAL - "приобщать, посвящать во что-л."; ср. араб. кыбла - сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, и греч. Кибела, лат. Сybele - богиня плодородия, дочь Сатурна и Земли, которой был посвящен оргиастический культ). Сами каббалисты считают это учение очень древним (естественно): по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму, Моисею и др. пророкам.
 
Оно подразделяется на Каббалу теоретическую (июнит), посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), то есть практическую. В основе первой лежат книги Сефер Йецира ("Книга Творения"), приписываемая рабби Акибе, и Зогар ("Сияние"), прип. его ученику р. Шимону бар Йохаи. Основу второй сост. по-особому толкуемая Библия (Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, напр., книга Еноха, Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона.
Но мы с вами будем говорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории.
 
Здесь же лишь отметим, что, во-первых, именно апокрифы если не создали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея, Соломона и других героев древности (история пишется известно как), а во-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин - астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, - если не создало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах Востока и Запада - сделав многих из них "еретиками" в глазах ортодоксальных иудеев.
Издания: - Сефер Ецира - "Книга Творения", в сб. Аум – Синтез мистических учений Востока и Запада, N 3, М., 1990; есть также в книге Папюса ("Каббала") и в журнале "Наука и религия" N 11/93; - Раби Шимон. Фрагменты из трактата "Зогар". Пер. с арамейск., сост., статьи, примеч. и коммент. М.А. Кравцова - М., "Гнозис", 1994.
 
Книги эти также составлялись довольно долго, на основе сохранившихся записей, устных преданий и собственных размышлений составителей, главными из которых можно назвать Авраама бен Давида из Толедо (XII в.) и Моисея бен Шем-Тов из Леона (XIII в.). Далее они обрастали комментариями и добавлениями, а к XVI в. в городе Цфате (Safed, Палестина) сложилась целая эзотерическая Академия. Большое количество "вековых наслоений" плюс терминология, восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост и уже отчасти знаком нам.
 
В основе всего, считает Каббала, находится единое Божество, воля которого выражена в числах и словах. В мiре 3 элемента (огонь, вода, воздух), 7 планет, 12 созвездий; в году 3 времени (холодное, теплое, влажное); в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот), 7 ворот (отверстия тела). Душа - это сложная субстанция, включающая пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"), Йехида ("единственная") и Хайа ("живая"). Все мироздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах. Чтобы понять божественную волю, нужно проникнуть в истинный смысл цифр и букв. Для этого необходимо особое состояние души - КАВАНА ("вдохновение"), достигаемое постом и молитвой, - и умение мыслить её категориями.
 
Это, во-первых, десятичная система членения мира. Почему она десятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, что успела стать канонической: это не только Десять заповедей, повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и прямое перечисление десяти "оболочек" или законов, составляющих основу мира: "Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем 'десять сфирот', чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мирами открытыми..." (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем, Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат - это Молитва на исход Cубботы, вполне официальная молитва, читаемая всеми (или почти всеми) правоверными иудеями, а вовсе не какой-то особый эзотерический текст).
 
У нас их часто называют "сефиротами", потому что по-еврейски давно никто не читает и все переводы делались с английского. Но на Западе другая система транслитерации, к тому же сефирОТ - уже множественное число. Если с "херувИМами" и "серафИМами" мы как-то смирились, то "сефирОТы" все еще режут слух. СФИPОТ, сефирот (sephirot, мн.ч. от ивр. сфира - "сверкающая", ср. греч. сфера): десять божественных эманаций, сфер или оболочек.
В своей совокупности они образуют "архетип человека", соотв. Адаму Кадмону, небесному Первочеловеку, прообразу Космоса и земного человека. Эти 10 эманаций объединяются в четыре вселенные или мира (оламим) и изображаются в виде "дерева".
 
Все эти сфирот подразделяются на четыре мира. В самом высшем, в мире эманаций или сияний, обитает лишь Бог да души, прошедшие процесс обожения (слияния с Абсолютом, уподобление божеству) - или, как говорят евреи, - узревшие ШЕХИНУ (Божественное присутствие).
Человек, как мы знаем, принадлежит трём следующим мирам, хотя живет и действует, конечно, в самом нижнем (а по количеству "оболочек" и самом бедном) - в мире реальностей - в физическом мире. И некоторые из нас вообще ничего не видят и не хотят видеть, кроме этого мира.
Следующий (снизу) мир - астральный, мир творений, в нем обитают д у ш и - не только человека, но всех живых существ. Под творениями здесь понимается результат (цель, telos) созидательного акта.
Истоки же созидания, его начала обитают в мире творчества, ментальном. Это идеи, как чистые (абстрактные), так и персонифицированные (ангелы и духи - винти и аку-аку). Они перемещаются между тремя высшими мирами, как правило, не сходя в мир физический. В каждом из трех высших миров имеется, как мы видим, по три сферы (сфирот).
 
Посредником между Богом и Вселенной служит солнечный ангел Митатрон (Митра).
 
В современной каббалистике к "классическим" 10 сфирот добавляют еще две, Клифот и Даат. Литература о сфирот очень обширна. Если у нас есть время, мы можем рассмотреть каждую из сфирот по отдельности.
 
Перечислим их "снизу вверх":
 
МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из сфирот (см.), представляющая мир Pеального (Олам ха-Асия): это те самые "царства", из которых состоит реальный или физический мир - царства животных, растений и минералов, а также человеческие царства. Будучи самой нижней, она олицетворяет также начало нового цикла - вертикаль, соединяющая все сфирот, продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер), показывая таким образом, что "конец заложен в начале" (Сефер Йецира).
 
ЙЕСОД (евр. IESOD - "фундамент, основание", англ. Yesod): девятая из 10 сфирот (см.), принадл. к миру Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы). Синтезирует влияние высших сфирот и передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим звеном между низшим и высшими мирами. "Йесод – завершение туловища, знак священного Завета" (Минха ле-Эрев Шаббат), аналогичное чакре Муладхара. Это - основание мира творений, включающего также Эхо (Ход) и Преодоление преграды (Нецах).
 
ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад. перевод - "Слава"): восьмая из 10 сфирот (см.), ответвление сфиры Гвура. Проявляется в человеческой душе в желании восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые выше человеческого понимания.
 
НЕЦАХ (халд. NZH "победа", ивр. "вечность"): седьмая из десяти сфирот (см.). Проявляется в преодолении препятствий на пути распространения божественного света. Принадлежит к миру Творения (Олам ха-Йецира).
О седьмой и восьмой сфирот сказано: "Нецах и Ход (см.) - это ноги... Точные весы символизируют две надежные опоры, Нецах и Ход" (Минха ле-Эрев Шаббат).
 
ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR - "украшать"): шестая сфира (см. сфирот) - Красота, Гармония, "срединный столп, на котором покоится мироздание", основание мира творчества (Олам ха-Бриа), включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед). В человеческом теле - туловище (Минха ле-Эрев Шаббат). Понимание Красоты, наличие чувства Прекрасного - необходимое условие, основа творчества.
 
ГВУРА (евр. GEBOURAH - "могущество, сила", от гавар - "быть сильным", англ. Gebura): одна из десяти сфирот (см.), пятая. Для осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в этическом плане – начало справедливости (наз. тж. Дин, "Закон").
 
ХЕСЕД (от ивр. хасад - "стремиться к добру, быть великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая сфира области эмоций (Олам ха-Бриа, Мир творчества). Ее действие проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.
 
БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин - "размежевывать, распознавать", ср. бритва Оккама или чжэнмин - "исправление имен" у конфуцианцев): третья сфира у евреев, означающая познание путем "рассечения" (ср. совр. прост. "сечь" в смысле "понимать"). Вместе с Хохма и Кетер (см.) составляет "мир эманаций", царство (космического) Разума.
 
ХОХМА (др.-евр. HACHMAH - "мудрость", лат. Chochma, реже Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам персонификация Премудрости, в поле соответствующая христианской Софии. Три высшие сфирот - Кетер, Бина и Хохма - образуют мир Эманаций (Олам ха-Ацилут). КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое Божественное ничто, сфера Первоначала.
 
ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип связи сознания с познаваемым. В современной каббалистике – высшая точка, которой может достичь человек, идущий по пути познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть эту пропасть способен лишь истинный адепт.
 
КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа - "скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия, побочный результат акта творения. В современной магии - сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная (12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в астрологии.
 
Если начертать все связи, возникающие между сферами, их получится 22, по числу букв от Алефа до Тава. Ясно, что исследователи, не знающие еврейского алфавита, многое теряют; не удивительно, что у них и мало что получается. Между тем выучить его несложно. Не все буквы равнозначны. Среди них выделяют, во-первых, три "материнские" буквы: Алеф, Мим, Шин. 0 Алеф Что это, как не треугольник "материя - энергия - информация", а также основа гурджиевской эннеаграммы?
Шин + /________\ - Мим есть Эйнштейнова формула "Е равно МС квадрат", олицетворяющая единство и взаимопревращаемость энергии и материи, ныне дополняется третьим членом, "I" - информацией: все три сущности способны переходить одна в другую.
 
Далее вокруг них изображают гептаграмму, семиконечную "звезду магов" (кстате, на аркане Звезды тоже 7 звезд, точнее, семь малых и одна большая), в углах которой помещают семь "астральных" букв, соответствующих планетам: Солнце - Тав Марс - Каф Луна - Бет Юпитер - Далет Меркурий - Пе Сатурн - Реш Венера - Гимель И, наконец, на внешней звезде или круге помещают "простые" буквы, соответствующие знакам Зодиака, ибо их остается ровно 12: Овен - Хе Весы - Ламед Телец - Вав Скорпион - Нун Близнецы - Заин Стрелец - Самех Рак - Хет Козерог - Айин Лев - Тет Водолей - Цаде Дева - Йод Рыбы - Коф.
 
А если ещё вспомнить, что у каждой буквы есть свое историческое, символическое и магическое значение, и к каждому - множество толкований, то тут действительно есть над чем подумать...
У каждой буквы есть и своё числовое значение: сложив их, можно было вычислить нумерологическую сумму всего слова. Этот прием называется ГЕМАТРИЯ. Если взять, например, имя Моисей (M-SH-H), то получим 40 + 300 + 5 = 345, и далее по правилам нумерологического сложения = 12 (или 3).
 
Моисей разделил народ Израилев на 12 колен, в чём многие усматривают следы астрального культа, и т.д. Древние евреи считали, что небесный круг имеет 12 врат, и Солнце каждый месяц входит другими вратами. В храме Соломона также имелось 12 врат, каждые из которых были предназначены для одного из колен. В раю для каждого из колен тоже предназначались свои врата. Однако были и тринадцатые врата, предназначенные для новообращенных (из язычников или из иной веры), а также для тех, кто не знает своего колена. Таким образом, число 13 у иудеев было не столько символом "чертовой дюжины" (несчастья), сколько символом надежды.
 
Буквы в слове можно поменять местами, и получится новое слово. Это называется анаграмма, а в Каббале - ТЕМУРА.
 
Так, Моисей (M-Sh-H) даст нам H Sh-M (ха-Шем), Имя (Божие) и т.д. Можно развернуть каждую букву в слово - это называется НОТАРИКОН, и тогда из него получится связная фраза. Можно поменять местами буквы алфавита - например, написать его справа налево, а потом слева направо, и подставить буквы одного ряда на место букв другого, и так далее.
Больше всего экспериментировали таким образом с тетраграммой - четырьмя буквами, составляющими Имя Божие: J-H-V-H. Самой тетраграмме и каждой её букве придаётся иногда чрезмерно мистическое значение: "йод" - мужское начало, "вав" - женское, "хе" - буква-посредник; триграмма без первой "йод" (H-V-H) составляет имя первой женщины, Евы (евр. Хава).
Каббалистические соединения и перестановки букв тетраграммы дают различные формы еврейского глагола "быть", местоимения "он" и "она" и т.д. Любой предмет с написанной на ней тетраграммой обладает магической силой.
По преданию, так рабби Бецалель (1530-1609) оживил Голема.
 
Добавление к тетраграмме пятой буквы, "шин", дает имя Иисуса (J-H-Sh-V-H), или пентаграмму. Но она относится уже к христианской мистике или, как её иногда называют, "Христианской Каббале".
При нумерологическом и прочем толковании древних, особенно библейских имён и понятий следует учитывать, что достоверными их можно считать лишь в том случае, если эти имена и понятия писались и рассчитывались в своём оригинальном написании, в данном случае по древнееврейски.
 
Как уже говорилось в лекции 6, "язык должен быть понятен эгрегору" (вспомните эзотерическое имя Тура Хейердала - Тераи Матеата).
Всякие спекуляции на тему о том, что означает имя Иисус Христос или Моисей, записанное русскими буквами, достоверными считаться не могут: у русского алфавита иной код.
Есть такая книга - "Магия Апокалипсиса", где автор делает совершенно фантастические выводы на основе русскоязычного анализа подобных понятий. Эти выводы могли бы иметь основание, если бы он учёл оригинальное написание и сравнил его со своим, но он этого не сделал.
 
Из первоначального треугольника вытекает и гексаграмма, "щит Давида", украшающий флаг сегодняшнего государства Израиль.
Он включает два треугольника, восходящий и нисходящий; первый называется Макропрозоп ("широкое лицо" по-гречески) и означает огонь, активность, Солнце. Второй - Микропрозоп ("узкое лицо"), означающий воду, пассивность, Луну и т.п.
 
В мистической гексаграмме имеется также ставрос (Т-образный крест) в центре как символ оплодотворения горизонтали вертикалью. Но это уже скорее подробности, относящиеся к Каббале Маасит, т.е. практической, поэтому мы в них далее вдаваться не будем. Сказанного уже достаточно, чтобы ясно представить себе особенности как прото-, так и неокаббалистической картины мира, а это даст вам возможность понять, что кроется за любым каббалистическим текстом.